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亲爱的各位家人，主内平安，欢迎你们的到来
一起来看我们的系列分享：从以色列十二支派看人生，第十讲—拿弗他利
创世记第49章21节：拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。
先来做祷告
天父，感谢赞美你给我们预备这么美好的时间，让我们一起寻求真理，新一周的开始，我们愿意先来到你面前，得着供应和帮助，用智慧而生活，让我们透过以色列十二支派看看自己，自己的生活，并且让这祝福在生活当中能够发生作用！把这个时间也交给圣灵，带领我们更多的认识你，更新我们的心思意念，使我们在生活当中，凡事能够学会倚靠你，奉主耶稣基督的名祷告，阿们。
创世记49章21节提到的是拿弗他利，对拿弗他利的了解非常的少，雅各对他的评价也非常的少，只是说他是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。
没有生育的拉结，见自己不能给雅各生儿子，就嫉妒姐姐利亚，为要争丈夫的宠爱，拉结就把使女辟拉给雅各做妾，给雅各生的第一个儿子叫但，就是申冤的意思，这个孩子人如其名，一生当中觉得别人对不起他，为人非常的凶残；到后来，辟拉给雅各生了第二个儿子，拉结说：我与我姐姐大大相争并且得胜，于是给这男孩起名叫拿弗他利。
先来看一下拿弗他利的名字，这是雅各的第六个儿子，拿弗他利意思就是相争。原文希伯来文还有一个意思是我的摔跤，意思就是可以把对手碾压在地上。看来拉结非常看重拿弗他利，因为这个儿子，拉结觉得自己胜过了利亚，如此看来，但和拿弗他利这对弟兄，是得到拉结喜爱的，拉结把他们视如己出，直到后来她生了约瑟和便雅悯为止。
但和拿弗他利这两兄弟，虽然是同一位母亲所生的，但性格却完全不同，我们会认为名字会影响人的一生，比如算命的，拿名字来测命运如何，有人觉得自己名字起的不好会影响人生的走向，就主动去改一个比较好点的名字，有利于自己。
这些在圣经上有一定的依据，比如说这个孩子是什么样子，那么就用名字来给他起出来，以此来说明他的样式，但这并不能代表所有的人都是这个样子的；再说了，那就是之前你的生命、运势是那个样子，但进入基督以后，这一切就进入稳定之中了，我们的一切都是基督供应，我们的命运、结局早已经都定好了，所以不再受名字的影响了。
拿弗他利的意思就是相争并且得胜，按理来讲，这个孩子应该跟他的哥哥–但–差不多，经常去跟别人争斗，想要赢，但是拿弗他利却让自己超越了这个限制，从这一点上可以看出来，只要人心里边愿意向神敞开，获取从神而来的供应和力量，是可以活出不一样的人生的，但如果靠自己，那就会像但一样争名夺利、凶残，为了得到一切不择手段，那完全是在靠自己。拿弗他利是倚靠神而生活的榜样，所以他的生命丰富而多产，看一下拿弗他利的性格，简单做个总结：拿弗他利的性格是：温柔，忠心，充满爱心。
马太福音第5章5节：温柔的人有福了！因为他们必承受地土。
温柔不代表懦弱，温柔的人是内心极其强大的，比如说拿弗他利，谁没有争高低的心呢？但是他胜过了，当人真的倚靠神的时候，相信神会赐福给他，温柔是从里面发出来的，那种力量就像水一样无形，但溶于各种形体当中，似乎没有力量，但是却蕴含着巨大的力量，我们看到洪水的力量，看到过水变成冰之后的力量，这些都是温柔的另外一面的力量，所以温柔的人不代表没有力量。
耶稣是温柔的，但却充满了能力，阿们，很多事情祂看明白了，所以不跟人计较，祂充满了包容的心！如果人能活出温柔的品格，他们必承受地土，很多事情不是跟别人太过计较，得到的反而更多。有一些人特别精于小算计，吃亏一点点就受不了了，就大吵大闹的，一般来说，这样的人的朋友不多，能承受的东西也非常的少。
雅各临终前给拿弗他利预言说：拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。
一提到母鹿，圣经上它是属于洁净的动物，母鹿性情温顺，从不欺凌其他的动物，另外母鹿在圣经当中，常被用来形容勇士灵活矫健，这是什么意思呢？一个人被形容成像母鹿，第一是他的速度非常快，第二，灵活矫健，有智慧。
读士师记的时候会发现，拿弗他利支派确实是属于这个类型的，灵活又智慧！拿弗他利曾经帮助过巴拉击败西西拉，也帮助过基甸击败米甸人，在王国时期，就是扫罗当王之后，大卫当王的时候，拿弗他利支派差遣军队前往希伯伦效忠大卫王，拿弗他利支派有温柔的心，但并不懦弱，有忠心但并不骄傲。
鹿经常被猎人追捕，受其他猛兽的追逐，但是它非常的聪明，总是能够设法逃脱敌人的网罗，保全自己的性命。一提到鹿，我们不会想到它有太大的攻击性，总觉得是一种可爱温柔的象征，人们因为觉得它比较温柔，没有攻击性，就喜欢去捕杀它，其他的动物也是这么想的，我觉得你没有攻击力，就喜欢欺负它。
但鹿跑的速度非常的快，而且很有智慧，所以圣经里面提到说：要救自己，如鹿脱离猎户的手。猎户想捕捉一头鹿，那是非常不容易的，所以鹿的智慧是很高的，这里说拿弗他利是被释放的母鹿，母鹿比公鹿似乎跑的要更快一些。
撒母耳记下22章34节：他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。
这说明了什么，神希望我们没有攻击力，但希望我们有温柔的心，有忠心、有智慧！现今的问题是什么呢，很多信徒有温柔的心，有忠心，却老是被别人欺负，别人设一个网罗就能把你给网住，所以很多信徒掉进网罗之后，又很失落很沮丧，他说为什么会这样？我都信主了….其实还是需要有智慧的，就是能准确的判断敌人所设下的网罗，从而快速的离开。
比如说街上有一群人围着做什么事情，你不要有这样的好奇心，非得去看一下是什么事情，一看，这么一个小玩意儿，挺好的，挺简单的…就容易进别人的圈套了。一般来说，能够中别人圈套的，都是拥有贪心或者想抬高自己等等，才会进入到敌人的网罗。
神赐福给我们，可以学习像拿弗他利一样，相信一切祝福是神所赐的，不跟别人去争斗什么，只领受从神而来的祝福，这样是很难进入别人的网罗的。有很多人为什么能够进入别人的圈套，就是因为想不劳而获，想一夜暴富，想快速发财，往往掉进了别人所设的圈套当中！
拿弗他利不是这样的，而是勤恳的做事情，温柔的对待别人，也不贪不抢，这样反而被神祝福了！这里提到他是被释放的母鹿，释放的母鹿是表示曾经受过围困，后来得到了自由，在广阔的田野上尽情的奔跑，放声鸣叫，很感恩神所造的这一切！
这说明了什么事情，拿弗他利可能因为是婢女所生的儿子，在众弟兄当中可能也看不起他，毕竟出身并不是很好，家庭当中可能受排挤，但是拿弗他利没有因此灰心绝望甚至心生怨气，一般在这样的家庭氛围当中成长，很容易产生像但这样性格的人，变得非常的凶残，是因为长期的受欺压，内心的怨气最后变成一种行动，让人觉得非常的凶残。
还有另外一个形式是什么？就是这个人在长期的这种不公平的环境之下，他学会了倚靠神，他知道人的一切都是靠不住的，人会有势力眼，人会有不公平不公义，但神是绝对公平的！
而拿弗他利选择了后者，完全去倚靠神，从家庭的那些纷争、争斗当中释放出来了，所以在这里雅各说他是被释放的母鹿，哈利路亚，只有把这些事情看明白了，才不会去抱怨。创世记里面提到约瑟，被他哥哥们给卖到了埃及，十几年之后兄弟们再见的时候，他的哥哥们觉得这事情肯定是约瑟放不下的，一定会找机会杀了我们。
但是约瑟怎么说的：你们的心意是要害我，但神的心意是好的，要保全我们一家人的性命。约瑟早已经把这些想明白了，才能说出这个温柔的言语，安慰人的言语；而拿弗他利也是如此，拿弗他利从家庭的那些争斗当中出来了，就能出来造就人的言语。
如果经常看一些宫斗片、战争片。看多了，会对谁都心存戒备，对谁都不相信，实际上把自己捆起来了。我更愿意大家完全的去相信神，可以对人有防备，但是一定要完全的相信我们的神，神的话语是永不改变的，而且对我们绝对是有益处的！拿弗他利从神那里得到了安慰，所以他出嘉美的言语。在现代中文译本把这个翻译成生下可爱的小鹿，这也从另外一面表明了拿弗他利支派丰富而多产！
心里面充满神的能力，对神感恩的人，在地上他所得的也不会太少，因为人的里面生命丰盛了，外面的丰盛是非常简单的；如果人里面是缺乏的，就算外面给的再多，这个人也依然是贫穷的。
拿弗他利出嘉美的言语，这句话语在新约圣经时代就应验了，主耶稣的门徒，除了卖主的加略人犹大之外，其他全部都来自拿弗他利地区，并且福音也是耶稣由拿弗他利地传开的，主耶稣传福音的基地，就是希伯伦和拿弗他利的边界上，旧约的先知以利亚也是出自于拿弗他利支派。
看一下这段经文，马太福音第4章12-17节：
12耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；13后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。14这是要应验先知以赛亚的话，15说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地－16那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。17从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”
这段经文讲的是耶稣出来传道时所在的地方，耶稣起初是从西布伦和拿弗他利的边界上开始传道的，为什么从这儿开始呢？这要应验先知以赛亚的话：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地，你会发现这几个地方就是耶稣三年多以来传福音最集中的地方。
祂在这里为什么提到说，那坐在黑暗里的百姓看见了大光，因为当时的以色列百姓都在黑暗当中，不知道路在哪里，已经偏离神的话语很久，四百年了，神都没有对他们说过一句话，百姓们不知道往哪里走。就在这个时候光出现了，而这个光最先出现的地方就在拿弗他利地，为什么是在这儿呢？我们提起到拿弗他利，在旧约的时候说：被藐视的希伯伦和拿弗他利地。为什么他们被藐视呢？因为他们两个的支派是跟外邦人最密集的交接之处，很多外邦人就住在拿弗他利地、西布伦、约旦河、还有加利利地，他们跟外邦人做生意，互通往来非常多；而南边的耶路撒冷那些支派不跟外邦人有来往，因为这个原因，所以拿弗他利被藐视，觉得他们不洁净。
可是耶稣来传福音的时候，就是从拿弗他利地开始的，从那个时候耶稣传起道来说：天国近了，你们应当悔改！
耶稣选择这个地方也是有原因的，之前给大家分享过，如果耶稣一开始传道，从南边的耶路撒冷是很难把福音传开的，即便行很多神迹，后面也会有很多人不停的在质疑、猜忌，推翻耶稣的一切所说的话语；但是到了拿弗他利地就不一样了。
看拿弗他利性格是温柔的，别人跟他说什么，他是能够留心去听的，而且知道自己出身不好，所以他乐于跟别人结交，在这点上跟其他支派是不太一样的，在这个地方他们跟外邦人通商，得了很多的地土。
耶稣来到这个地方的时候，他们同样的也接待耶稣，不觉得有什么问题，从这点上看出来没有，很多人心里面会有一些坚固的营垒，就如同法利赛人、文士、祭司长等等，在某一个领域一直觉得自己是最专业的，已经听不进去别人的解经，或者说其他的观点，只要是跟自己不同的，那都是错的。
但是拿弗他利地不一样，拿弗他利容易接受别人的观点，只有一个人愿意改变，愿意谦卑的去领受的时候，才能够更多的进步创新往前走，这个跟人的性格是有关系的。拿弗他利的性格就是这样温柔的性格，一个人有温柔的心，体现出来的样式就是谦卑，你说什么，他不是先排斥，而是听完了以后，自己思想一下这个到底正确不正确，如果觉得这个真的挺好的，就乐意接受了，这是我们需要去学习拿弗他利支派的其中一项，感谢主。
还有他们口里边出嘉美的言语。一个人口中所说的话语，体现了他的心是什么样子的，如果一个人经常是抱怨、定罪、论断，说明他的心里充满了律法，充满了不公平；如果一个人经常出的是造就别人的言语，就说明他的心里充满了喜乐和平安，无论是旧约还是新约都是一样的，时代无论怎么改变，人的本性都差不多的。
在这儿给大家先讲一个反面的教材，这个人叫拿八，拿八是谁呢？大卫落难了，就想起来自己过去帮助过谁，看能不能现在请求他的帮助，大卫就想起来了，以前在旷野的时候帮过一个人叫拿八，就派人去找到拿八说：看看你能不能给点儿东西吃，我现在有这样的需要。 结果这个拿八压根就不知感恩，反而用恶言激怒了大卫，差点大卫就起兵把拿八一家给杀灭了，就在他全家都面临杀身之祸的时候，他妻子挽回了这个局面。
来看一下撒母耳记上，第25章14-17节：
14有拿八的一个仆人告诉拿八的妻亚比该说：“大卫从旷野打发使者来问我主人的安，主人却辱骂他们。15但是那些人待我们甚好；我们在田野与他们来往的时候，没有受他们的欺负，也未曾失落什么。16我们在他们那里牧羊的时候，他们昼夜作我们的保障。17所以你当筹划，看怎样行才好；不然，祸患定要临到我主人和他全家。他性情凶暴，无人敢与他说话。”
这是拿八的一个仆人在知道了前面那些事情之后，就赶紧告诉了拿八的妻亚比该，拿八这个人的名字叫愚顽，做事也确实是挺愚蠢的，人家来求助于你，你不给就算了，还羞辱别人、辱骂别人，谁不生气啊！
拿八当时怎么说的：我听说近期背叛主人的人很多啊！意思就是讽刺你，我不但不能给你，还瞧不起你，大卫肯定受不了的，他的妻子亚比该知道了，亚比该知道这个事不简单，一旦惹怒了大卫，全家可能都有杀身之祸了，就赶紧做了补救的措施，可以看出来言语的重要性。
撒母耳记上第25章23-30节，看一下亚比该这个聪明的女人，是如何化解这次的危机的：
23亚比该见大卫，便急忙下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，24俯伏在大卫的脚前，说：“我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。25我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称；他名叫拿八 ，他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女并没有看见。26我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪，所以我指着永生的耶和华、又敢在你面前起誓说：‘愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样。’27如今求你将婢女送来的礼物给跟随你的仆人。28求你饶恕婢女的罪过。耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战；并且在你平生的日子查不出有什么过来。
先读到这里，你有没有看到亚比该是非常聪明的一个女人呢？从她的一番话当中，把拿八当时犯错误，差点儿灭家的危机给化解了。她首先是夸奖了大卫说：大卫，神阻止你亲手报仇，你没有必要为了这么一个愚顽的人取这流血的罪，而且亚比该还夸赞了大卫说：你在活着的日子当中并没有什么罪，我们的神一定会为你建立坚固的家，因为你是为耶和华争战！就说明亚比该口里所出话语正合大卫的心意。
可以想象一下当时的情况，大卫已经被撒母耳膏立为王了，可现在坐在以色列王位上的是扫罗，扫罗担心大卫，总是派兵去杀大卫，大卫都没有办法了，去山寨里边当大王了，因为缺吃的，所以他就想起来说：看看能不能在附近过去帮助过的人那里，找点吃的给兄弟们。他已经过的很惨了，有很多人不理解他，扫罗还要追杀他，给他扣了很多莫须有的罪名；到了拿八那儿，拿八看到大卫的仆人，马上就换出一副凶恶的嘴脸。
看撒母耳记上25章10-11节，就知道拿八这个人有多么的愚昧了：
10拿八回答大卫的仆人说：“大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多，11我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢？”
这些话明显的就是在羞辱大卫，他不是不认识大卫，也不是不知道大卫曾经恩待于他，是因为现在大卫落难了，就开始出言讽刺，这可惹怒了大卫，大卫本身已经活的很痛苦了，怒气没处发了，拿八竟然自己送上门来。他的妻子亚比该知道这其中的厉害，所以先是称赞了大卫：你这一生当中没有什么过错，就算你被王追杀，也不是你的错，你是在为耶和华争战的。
接着往下看29节：虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华－你的 神那里蒙保护，如包裹宝器一样；你仇敌的性命，耶和华必抛去，如用机弦甩石一样。
亚比该知道大卫心思，她真的是非常聪明的女人，我们信了主了不是变得更加愚昧了，而是要变得更加的有智慧！比如亚比该所说的这番话语，真的是充满智慧，说的是嘉美的言语，救了她一家人的性命！虽然大卫这时候气势汹汹的来，但是亚比该拿着食物、拿着肉、拿着酒、又跪在地上这样去说的时候，大卫怒气就消散了。
亚比该说的是：虽有人起来追逼你，寻索你的性命，很明显的说的是扫罗王，大卫一听，总算有人理解我了，亚比该说的是什么呢？你的性命却在耶和华你的神那里蒙保护！大卫就如同找着了知己一样，这就是为什么后来这拿八死了以后，大卫要把亚比该娶回去的原因，因为这个女人实在是太聪明了！
她怎么说的呢：你的性命却在耶和华－你的 神那里蒙保护，所以你不用担心，也不用惧怕，就算你暂时被追逼，都是暂时的，神一定会把你建立起来的，你仇敌的性命，耶和华必把他抛出去！虽然她说的是扫罗，但实际上她更想说的是，别杀我的一家人。
30节：我主现在若不亲手报仇流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。
这句话的意思是什么呢？就是大卫你现在所做的事情都是正直的，在神的眼中也是公义的，虽然扫罗追杀你，那是他不义，如果说你因为拿八这个愚昧人的一些话语，就把拿八的一家人全给杀了，你就流了无辜人的血，等有一天你坐上了以色列的王位，一定觉得心里不安、良心有愧。亚比该把这个话语告诉大卫的时候，大卫就明白了：你说的对，我差点因为怒气就失去了理智。
感谢主，大家可以看出来，这个智慧的言语、嘉美的言语的能力了吧，是可以平息王怒的，我们都学习像拿八一样去生活，而不是是心里想啥，嘴巴就说啥，完全不顾别人的心情如何，这会产生许多的纷争，甚至会给自己招来杀身之祸的，历史上有多少人就是因为嘴巴，导致命丧其他地方的，我们可千万不像这样的人，不要成为像拿八一样的愚顽人。
亚比该这一番话当中，她称大卫为我主用了九次，求的语气用了六次，别忘记了，在当地亚比该可不是一般家庭的女子，能说出这番话，都是知书达理的书香门第的家庭，她却自称自己是婢女，而且她把大卫的怒气引向了神的祝福那儿，这是我们需要学习的部分，就是当一个人很生气的时候，你要给他讲神的恩典，要给他讲祝福是从神而来的，同时要告诉他，你没有必要为这样的事情让自己陷入到不义之中。
亚比该只讲客观的事实，不加主观的评论，比如说有一对夫妻两个人吵架了，你去劝的时候千万不要站在任何一方，这样只会让矛盾升极的，只讲客观的事实，不做主观评论，这才能让两个人和好如初啊！有多少人就是因为没有这样的智慧，本来事情并不大，结果一调节，最后两人离婚了，再也过不到一块儿去了，那就是他站在了其中的一方，一定会出问题的。
所以不要去讲那些情绪化的言语，不要替别人下结论，给别人可以提供建议，但是一定不能把话给说绝了，因为你根本不知道这个事情后续会如何发展，特别是两个人之间的矛盾的时候，我们作为旁观者不一定能看那么清楚，所以口中要多出造就人的好话，阿们。
亚比该的这一番话语，让大卫的怒气瞬间消退了，同时大卫还觉得自己有点冲动了，说：确实不该这么怒气冲冲的做这个事情。达到了亚比该想要的结果，感谢主，所以这一点，是我们一定要去学习的，嘉美的言语并不一定是只说好听的，她只是分析一下当下的这个形势，给他另外一个观点和看法。
拿弗他利就擅长做这样的事情，可能是因为他在家庭当中地位并不高，所以学会了察言观色，他又不能够替任何人做决定，当遇到这些问题的时候，他就要学会口出嘉美的言语，久而久之，这反而成为他的一个优势了。
在做生意方面，在跟别人经商方面，这个很管用，感谢主，不是说信了主之后，我们只知道圣经上的一些死句子，背过来，然后其他不会用，这个也不行的，因为很多人在遇到危难的时候去背诗篇的91篇，背得很熟，背完之后心里还害怕，这说明什么呢？说明他不会使用。应该怎么样去用神的这些话语呢？反复的将这些话语用在自己的问题当中，用在生活当中，祂该如何更新我、改变我。
我们应该学习拿弗他利，他有一颗聆听别人的心，不会轻易的下主观的论点，他听完了别人的，如果他觉得别人说的有一定的真理，就会去留意观察，并且效仿别人的优点，这一点上是非常好的。而且拿弗他利口中不出狂妄的言语，他嘴里所出的都是嘉美的言语，哈利路亚，别人这块儿出问题了或者走错了，他不是立马制止或者定罪打击，而是从其他的方面说出了问题，但是让这个人听了之后觉得是自己急躁了啊，缺乏考虑了。
给大家讲到亚比该一样，她没有刻意的去迎合大卫、巴结大卫，而是把这个问题给他讲明了，大卫一下子就明白，是，差点因为拿八一个人自己都走错路了呢！所以这是我们需要学习的部分。
箴言书第25章11-13节：
11一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。12智慧人的劝戒，在顺从的人耳中，好像金耳环和精金的妆饰。13忠信的使者叫差他的人心里舒畅，就如在收割时有冰雪的凉气。
嘉美的言语可不是拍马屁的话语，只说好听的，别人走错路了，还是一路高歌赞扬他，不是这样的，是说的合宜，一句话说得合宜，这个话很合适，要对不同的人说合适的话。
耶稣在传福音的过程当中，面对不同的人，用不同的比喻来讲解天国的福音，这就是合宜，为的是什么呢？让人能够听明白，能够有所得着，只要你说的这个话语，让别人觉得你是对他好的，这就是合宜的。合宜的话就如金苹果在银网子里。这说明太好了，本来金苹果就已经很好了，又递上了一个银网子，是不是好上加好呢！
12节：智慧人的劝戒，实际上他是要表达的是，智慧人口中所出的这些嘉美的言语，就如同金苹果在银网子里是一样的，在顺从的人耳中，你拥有智慧的言语，出嘉美的言语，但也并不是说所有的人都能够听得进去的，所以很多时候不要只在自己身上找问题说，是不是我这个话说的不对，语气很重…有时候还真不一定是你的问题，你只需要按照神的智慧去说去做就可以了，领受的人自然能领受，如果他根本就不相信你所说的，那就不会领受，所以说智慧人的劝戒，在顺从的人耳中，好像金耳环和精金的妆饰。
我们总是会劝一些人有智慧的生活，比如说特殊时期不要去发一些乱七八糟，让别人觉得惧怕的信息、这些文章什么的，那你就不要发好了，很多人就非得要去显出一下自己，真的没必要啊。我们告诉一些人，有些人听的，有些人还是不听，不听的，就由他好了，顺从的人就得着了，这些智慧就好像金耳环和精金的妆饰，阿们。
13节：忠信的使者。什么是忠信的使者？有智慧，这个人有忠心，而且还有智慧，差这样的人去办事情，心里是舒畅的，是放心的。公司的老总差派人去做事情，结果他走出门的时候，就开始担心会不会把这个事情搞砸了，因为这个人大手大脚的，做事顾前不顾后，最后事真的给搞砸了，下回还敢使用这样的人吗？
但有另外一种人，忠信的使者，有忠心，有智慧，只是把这个事情给他说一下，他说：我知道该怎么做了。而且做得非常的让人舒服，这样的人是有智慧的，不能说我也是信主的，我一祷告，神能告诉我怎么做，我就怎么做…千万别信这样的人，这是很危险的，这很容易就把事情给搞砸的，智慧是来自于真理，而不是来自于祷告。
耶稣的智慧也是从学堂里边，跟这些拉比交流的时候，祂的智慧不断的增长，可不是祂一祷告，神充满智慧就充满了，所以我们不要走极端了。
忠信的使者叫差他的人心里舒畅，感谢主，都希望身边能有这样的同工朋友，什么好处呢？就是你不用为这样的事情操太多的心，只是说一下，他就知道该怎么做了，而且他有什么事情请求你帮忙的时候，只要简单说一下，你就知道他想要什么了，这样相处起来就非常的融洽了。
千万不可学习拿八，拿八简直就是势利眼。亚比该这样的人，即便是到今天也是非常受欢迎的，所以拿弗他利这一点是我们需要学习的部分，他拥有智慧，为人却很低调，而且忠心，感谢主。
看一下拿弗他利的处事原则，先把结论告诉大家：不争不闹，安静领受，默默奉献。看一看拿弗他利支派的历史，可以看到拿弗他利并不是一个很出色的支派，既不具领导地位，也没有什么丰功伟业，只是像一只欢快的母鹿，成为了别人的快乐和帮助，虽然他们有时候也会被别人欺负，受压迫，但总是勇敢面对，决不退缩，他们拥有母鹿那样的智慧，这也使他们在遇到问题的时候能够转危为安，得着了自由的喜乐。
我们不要有一种错觉，以为信了主之后就不会有风浪，不会有挫折，不会有困难，前面都是一马平川，不是这样的，信了主了，依然还会有一些风浪，一些坎坷，要怎么做呢？要学习拿弗他利一样倚靠神，倚靠神的智慧胜过当下的这些问题，最后就得到了自由的喜乐。信徒们若是能够倚靠主过这样的生活你也能享受像拿弗他利那样自由的喜乐，就如母鹿奔跑一样。
拿弗他利这个名字本身就是相争的意思，就如同今天世人多数情况下都喜欢争斗一样，特别是在嘴上，太多的人是得理不饶人，然而拿弗他利并没有让这个名字影响自己的生命，他的哥哥–但–是跟他完全不同，他们在相同的家庭环境当中长大，但是拿弗他利却与他哥哥品性生活截然不同，他是被释放的母鹿，从罪恶的枷锁当中挣脱出来了。
我们也是如此，很多人说自己受父母家庭成长环境的影响，说话方式就这个样子了，脾气改不了了。这些确实影响着我们的过去，但是这不可改变吗？除非人心里不愿意改变，那是真改不了了。还有人说自己脾气就是这个样子，他是借此机会给自己一个发火的理由而已，如果真是这样，每个人真的就很悲催了，因为在神都改变不了了，那我们还能做什么呢？所以只有人愿意被神改变的时候就可以被改变的。
拿弗他利就是一个很好的例子，虽然拉结给他起名叫相争，但人家没有跟别人相争，他不争不闹安静领受，这个多好啊，所以我们在基督里拥有了新生命，跟过去已经不一样了，若相信基督的生命在你身上，那你的一切都会发生改变，过去认为不可能改变的，今天是一定可以改变的。
拿弗他利没有成为一个争斗的人，相反却常常说出嘉美的恩言，人有时候会觉得自己所遭遇的这些事都是命中注定的，没有办法，然而神藉着拿弗他利让我们看见，过去的失败不能够影响现在，也不可能影响将来，人只要相信神、倚靠神，就能打破成长环境所带来的不利影响，当人与神关系恢复正确的时候，跟人的关系也就恢复正确了，就如同被释放的母鹿一样重获新生，能经历基督里的丰盛生命！我愿意每个弟兄姊妹能够经历这样的丰盛生命，哈利路亚！
歌罗西书第4章5-6节：
5你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。6你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。
保罗也希望我们拥有这样的品格，不要去跟别人争闹什么，安静的领受就行了，拿弗他利支派很明显从神那安静的领受，其他的弟兄们需要有帮忙，就过去帮忙，而且口里边经常出的是造就人的好话，这样的人谁不愿意跟他交朋友？
有一种人特别让人讨厌，就是什么呢？你说一句话，他能呛你好几句，这个天被他给聊死了。我们应该怎么做呢？用智慧与外人交往，哈利路亚，言语要常常带着和气，和气是什么呢？温柔的心、聆听的心、包容的心，自然就带出和气了，就好像用盐调和一样，就知道怎么去回答各人了，阿们，这是耶稣希望我们活出来的样子。
诗篇34篇11-14节：
11众弟子啊，你们当来听我的话！我要将敬畏耶和华的道教训你们。12有何人喜好存活，爱慕长寿，得享美福，13就要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。14要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。
这里已经把能够得福的秘诀告诉我们了，拿弗他利支派能蒙福绝对不是偶然，他们是活在了神的祝福当中了，阿们，很多人也知道，但是就活不出来，不愿意活，还是按照过去的样式活，所以没有经历这样的福分，我们要学习拿弗他利啊！
看这段经文：众弟子啊，你们当来听我的话！我要将敬畏耶和华的道教训你们。
这就是敬畏神的道，怎么样做的呢？有何人喜好存活，爱慕长寿，得享美福，你愿意吗？喜不喜欢每天在喜乐当中生活而且很长寿？长寿之后还得享美福？很多人是有长寿，可以活的时间很长，但是身体不好，每天都生气，这样活的那么久那就是一种咒诅了，神希望我们活得长久、活得长寿并且健康喜乐，享受美福，这多好啊，那应该怎么做呢？
13节就是我们要做的事情，第一就要禁止舌头不出恶言
说恶言恶语，谁都可以说，一生气，说几句难听的话，谁不会说？但是要禁止舌头不出恶言，这就需要力量，需要智慧、需要爱了。
要离恶行善，就是恶的事情、恶的人、我们要远离，不要想着我们来改变他，强行的把他改变，其实改变不了，改变人心的那是圣灵，我们可以为他祷告，圣灵来改变他，我们不要想着去改变别人，只能改变我们自己，让我们的口里多出造就人的好话。
寻求和睦，这个大家能够明白什么意思吧，无论你跟谁相处，心里边要充满和睦，心里要想的是给别人带来更多的是和睦而不是拆散，不是分裂，总想着要给别人更好，帮助别人过得更好，这就是寻求和睦。
一心追赶，心里就想做这样的事情，提升自己要帮助更多的人，你放心，温柔的人有福了，因为他必承受地土，这个应许就会在你的身上应验出来的，阿们。愿意我们的弟兄姊妹都能学会如此的去倚靠神，这样去追赶的人有什么样的祝福呢？最后把这段经文送给大家，然后我们就结束。
哈巴谷书3章19节：主耶和华是我的力量；他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。
主耶和华是我的力量；他使我的脚快如母鹿的蹄，有智慧，有远见，多出造就人的好话，如此，神会把你高举起来，使我稳行在高处。很多人只是暂时在高处，很快就掉下来了，那个不是神要我们的，神要给你的是稳行在高处，愿我们的主成为你随时生活当中的力量！
我们一起来祷告
天父，感谢赞美你，谢谢你藉着这样的话语、真理来安慰我们，拿弗他利没有很好的出身背景，也没有辉煌的业绩，但他学会在生活当中倚靠神，所以他的地上有神丰富的祝福，也给别人带来了和睦！
主啊，我们愿意成为这样的人，请你把这样和睦的心放在我们的心里边，领受你的爱，把这份爱活出来，不但自己得着这样的福分，还把这样的福分告诉更多的人，我愿意让主的福音透过我彰显出来，就如同拿弗他利地被福音使用一样。
感谢主，新的一周的开始，你的话语成为我的力量，成为我的帮助，更新我的心思意念，每一天让你的话语成为我生活当中的帮助和标准，祝福寻求你的每一个弟兄姊妹，都能够得着益处！一切荣耀归给我们在天的父，奉主耶稣基督的名祷告，阿们。